Хиппи как социально-культурное явление

Молодежь – социально-демографическая группа, выделяемая на основе обусловленных возрастом особенностей социального положения молодых людей, их места и функций в социальной структуре общества, специфических интересов и ценностей. Особенность молодежи заключается в том, что молодые люди еще только адаптируются к жизни в обществе, поэтому испытывают давление со стороны общества. В результате этого молодежь формирует собственную культурно-социальную среду известную под понятием субкультуры. Большая часть молодежных субкультур не оказывает особого влияния на развитие национальной культуры, они существуют как маргинальные проявления культуры, востребованные в определенной – молодежной среде, не выходя за ее рамки. Однако, в определенные периоды человеческой истории молодежные субкультуры оказывали существенное воздействие на развитие исторических и культурных процессов в стране и мире. Одной из таких молодежных субкультур была культура хиппи. Молодежная субкультура хиппи – одна из старейших молодежных субкультур в мире и на постсоветском пространстве.

---

Если вас беспокоит вопрос, где можно заказать реферат по культурологии, оставляйте заявку у нас. Мы в кратчайшие сроки подготовим реферат по вашей теме.

---

. Создавалась как молодежное движение для выходцев из среднего класса, хорошо образованных, живших в комфортных условиях, но протестовавших против направления развития общества, расизма, сексизма, религиозной нетерпимости. Хиппи удалось оказать значительное влияние на общественный дискурс западных стран и изменить отношение общества к ценностной системе социума. Поэтому представляется актуальным рассмотреть в рамках данной работы хиппи как социально-культурное явление. Объект работы – молодежные движения ХХ века. Предмет работы – хиппи как социально-культурное явление. Цель работы – исследовать движение хиппи. Задачи работы: - исследовать зарождение движения хиппи: причины и предшественники; - рассмотреть идеологию хиппи; - исследовать особенности развития движения хиппи При исследовании данной темы использовались следующие методы: сбор информации, ее целенаправленное преобразование, теоретический анализ литературы по проблеме, конкретизация, сравнение, анализ и синтез полученной информации, ее обобщение. Степень изученности проблемы. Проблемы хиппи как конткультурного и субкультурного феномена достаточно полно рассмотрены в науке. Важной особенностью является фокус внимания отечественных и западных ученых на проблему хиппи. Сначала хиппи негативно воспринимались как в западной, так и в отечественной науке, в них видели нигилистов – разрушителей общественных устоев, которые ориентированы на секс, наркотики, рок и безделье. Но со временем стало очевидно, что хиппи как движение глубже, его внешних проявлений, а поставленные хиппи проблемы важны для общества. Проблемы молодежных субкультур рассматриваются в работах Чупрова В.И., Щегорцова А.А., Лукова В.А., Левиковой С.И., Боголюбова Н., Баранова А.П., Кузнецовой В.Н., Губмана Б.Л., Воробьевского Ю. Ю., Волкова Ю.Г. Особенности хиппи как субкультуры изучались в трудах Щепанской Т. Б., Туркатенко А., Отнюковой М.С., Оборонко В.И., Лисичкина В.А., Шелепина А.А., Косарецкой С.В., Исхаковой Н.Р., Зубок Ю.А., Винера Дж., Винера Дж. Структура исследования. Курсовая работа состоит из введения, глав, заключения, списка использованных. Во введении обоснована актуальность темы, проанализированы методы исследования, источники и историография проблемы, определены объект и предмет работы, цели и задачи работы, проанализирована структура курсового проекта. В главах работы рассматривается проблема курсовой работы. Первая глава работы посвящена анализу зарождения движения хиппи, особенностям этого процесса его причин. Во второй главе изучается идеология хиппи. Третья глава посвящена исследованию развитию движения хиппи. В заключении приведены основные выводы по проблеме. Список источников включает источники и научные работы, использованные при написании курсового исследования.

Таким образом, в курсовой работе нами рассмотрено движение хиппи как социально-культурное явление. Движение хиппи зародилось в Америке в 60-е годы, его последователи, выступали против войны во Вьетнаме и всякого насилия вообще, передвигались автостопом, употребляли наркотики, декларировали свободную любовь и максимальную независимость от общества. Субкультура хиппи возникла в 1960-х годах в США. Основали её последователи американских битников — «разбитого поколения» 40-50-х годов XX века, а именно последователи хипстеров — джазовых музыкантов и богемной контркультуры, которая образовалась вокруг этих музыкантов. Свой культурный протест и нонконформистские взгляды хиппи унаследовали у битников, разбавляя это все активным пацифизмом и вегетарианством, в отличие от своих предшественников. Хиппи были ярыми противниками ядерного оружия, службы в армии и войны во Вьетнаме. Характерное отличие от битников – независимость от материальных ценностей, стремление быть ближе к природе. Впрочем, идеология хиппи была проста: человек должен быть свободен, свободен от всех условностей. Но всё, к чему привела эта "свобода", – это всем известная беспорядочная свободная любовь, расширение сознания наркотиками, увлечение восточной философией и религией и активное ничегонеделание. Идеология хиппи базируется на ненасилии как физическому, так и моральному. Они не принимали рамки и ограничения, которые, как они считали, навязывало им общество. Отвергались нравственность и стыд, потому что это воспринималось как насилие над их желанием делать то, что хочется. Хиппи боролись против всякого насилия, особенно против войн. Они устраивали массовые акции протеста, марши за мир, сидячие забастовки и рок-концерты, которые проходили под лозунгом «Makelove, nowar» (Делай любовь, а не войну). Их действия были направлены на прекращение всякой агрессии, разоружения, в том числе и ядерного. Даже общеизвестный символ хиппи (пацифик) означает ядерное разоружение. Протест был также и против корпораций, в которых хиппи видели главных виновников международных конфликтов, бедности и проблем с экологией. Отказываясь от потребительского образа жизни, они хотели вернуться в лоно природы, считавшейся почти божеством (матушка-земля). Наследуя коренных американцев (индейцев), хиппи переняли у них не только любовь к природе, но и духовные практики (шаманизм, спиритизм), которые позже переросли в смешение религий, таких как буддизм, индуизм, христианство и другие. Расцвет этой субкультуры пришелся на конец 1960-х начало 1970-х годов. Хиппи протестовали против пуританской морали традиционной Америки. Они пропагандировали желание вернуться к природной чистоте под лозунгом «любовь и пацифизм». Движение хиппи развивалось «волнами«: первая волна относится к концу 60 – началу 70 гг., вторая – к 80 гг. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа приверженцев данного движения. Однако в середине 90 гг. заявила о себе «третья волна« хиппи. Неофиты движения молодых (15-18 лет) и являются преимущественно школьниками и студентами младших курсов. В количественном отношении девушки преобладали над юношами. Но эта волна быстро пошла на спад, став банальным маргинальным направление молодежной культуры. Оценивая движение хиппи, необходимо отмети то, что основным результатом хиппи стало создание альтернативной субкультуры. Безусловной хиппи были тесно связаны с породившей их средой и с социально-экономической точки зрения являлись общественным паразитическим движением. Но протест молодежи против бессмысленной войны, двуличной общественной морали, уничтожения природы, заставил поставить эти вопросы на повестку дня. Хиппи как субкультурное явление было тесно связано с ценностями западной цивилизации, в нем четко проявлялся рационализм и утилитаризм, в основе идеологии хиппи лежали простые, но рациональные принципы. Именно поэтому, хиппи быстро интегрировались в национальную культуру Запада и стали ее элементом.

1. Баранов А.П. Социальная работа с молодежью. М.:Инфра-М, 2011. – 228 с. 2. Боголюбов Н. Тайные общества ХХ века. Второе изд. (исправленное и дополненное). Изд-во Вера. Санкт-Петербург. 2011. – 239 с. 3. Винер Дж. Вместе! Джон Леннон и его время. Пер. с англ. – М.: А/О Издательство Радуга 1994. – 304 с. 4. Волков Ю.Г. Социология молодежи. Учебное пособие. Ростов на Дону: Феникс, 2011. – 340 с. 5. Воробьевский Ю. Ю. Шаг змеи. Издание 2-е дополненное – М: 000 «Палитра – статус», 2002. - 528 с. 6. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. – Тверь: Издательство ЛЕАН 1997. – 288 с. 7. Зубок Ю.А. Социальная интеграция молодежи в условиях нестабильного общества. М.: ЮНИТИ, 2008. – 329 с. 8. Исхакова Н.Р. Музыкальные предпочтения молодежи//Социологические исследования.-2006.-№1.-С.59-64. 9. Косарецкая С.В. О неформальных объединениях молодежи . – М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2004. – 159 с. 10. Кузнецова В.Н. Социология молодежи. М. : Гардарики, 2007. – 324 с. 11. Левикова С.И. Две модели динамики ценностей культуры//Вопросы философии.-2006.-№4.-С.71-79. 12. Левикова С.И. Молодежная субкультура: Учебное пособие. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. – 608 с. 13. Лисичкин В.А., Шелепин А.А. Третья мировая информационно-психологическая война. –М.: Академия социальных наук, -1999. – 211 с. 14. Луков В.А. Особенности молодежных субкультур в России//Социологические исследования.-2002.-№10.-С.79-87. 15. Оборонко В.И. Западные молодежные субкультуры 80-х годов: Научно- аналитический обзор. – М.: ИНИОН АН РФ, 210. – 112 с. 16. Отнюкова М.С. Жизненный стиль как фактор формирования досугового пространства // Досуг: Социальные и экономические перспективы: сб. науч. ст.; под ред. проф. В.Б. Устьянцева. Саратов: СГТУ, 2003. – С. 84-87. 17. Туркатенко А. Молодежные субкультуры сегодня: попытка энциклопедии/ А.Туркатенко// Знание – сила.- 2007.-№1.-С.59-64. 18. Щепанская Т. Б. Система: тексты и традиции субкультуры. — М.: ОГИ, 2004. – 266 с. 19. Щегорцов А.А. Молодежь и общество: опыт социологического анализа. М.: Норма, 2012. – 311 с 20. Чупров В.И. Мотивационная сфера сознания молодёжи: состояние и тенденции развития. М.: Прогресс, 2013. – 115 с. 21. Чупров В.И., Зубок Ю.А. Молодёжь в общественном воспроизводстве: проблемы и перспективы. М.: Прима, 2009. – 275 с.