по книге Э.Фромма:\'Искусство быть\'\'

Эрих Фромм (1900 - 1980) - философ, социолог и психоаналитик, один из основоположников неофрейдизма. Для Э. Фромма характерно совмещение, в рамках своей философии, психологических и социальных категорий, что позволяет говорить о нем как основоположники антропологии неофрейдизма. Важнейшее проблемой в философии Э. Фромма всегда была проблема положения человека в обществе, влияние общества на человека и результаты этого влияния. Такая ориентация философии Э. Фромма на изучение внешнего аспекта бытия человека, безусловно связана с особенностями времени в котором он жил и исторической обстановки. Родившись в Германии Э. Фромм, в 1934 году был вынужден переехать в США, что было связано с приходом нацистов к власти в Германии.

Закажите написание кандидатской диссертации в Иркутске на сервисе Work5.

. А уже после Второй Мировой войны философ перебрался в Швейцарию. В результате Э. Фромм мог сравнить особенности развития различных обществ и их влияние на личность человека и его бытие. Начиная с первой книги «Бегство от свободы», принесшей Э.Фромму широкую известность, и далее в многочисленных публикациях и книгах: «Здоровое общество», «Душа человека», «Анатомия человеческой деструктивности», «Иметь или быть» и других, он исследовал различные аспекты взаимоотношений человека и общества. Причины и факторы воздействия общества на человека, особенности модификации человеческого поведения в социальной среде и результаты этой модицикайии. Принципиальной для Э. Фромма выступает проблема – почему и ради чего человек отказывается от свободы. Именно в отказе от собственной, человеческой сущности Э. Фромм видит основную причину проблем человека. При этом для учения Э. Фромма очевиден примат индивидуального бытия человека над социальным. Свою последнюю книгу «Искусство быть» написанную в 1976 году Э. Фромм так же посвятил социальному аспекту жизни индивида и динамике развития капиталистического общества. В ней содержится эмпирический, психологический и социальный анализ двух способов существования. Согласно Э.Фромму, великие учителя жизни отводили альтернативе «обладание или бытие» центральное место в своих системах. И всегда выбирали бытие, а не владение, понимая ущербность идеи о самоцеенности владения некой вещью. Например, согласно Марксу, цель человека быть многим, а не обладать многим. Но общество исказило понимание жизни выдающимися учителями и стало ориентироваться на искаженные представления о бытия, с которыми никогда не согласились бы те, чьими учениями было обоснованно лишение человека счастья. Данная проблема является актуальной и для современного общества, когда происходит очередное переосмысление роли и места человека в мире и особенностей взаимоотношений человека и общества. Поэтому представляется актуальным рассмотреть в рамках данной работы философскую, социальную и психологическую проблематику книги Эриха Фромма «Искусство быть» Цель работы – исследовать философскую проблематику книги Эриха Фромма «Искусство быть». Задачи работы: - исследовать проблематику бытия; - проанализировать взаимоотношения человека и мира; - рассмотреть решение философской дилеммы: владение или бытие.

Таким образом, в рамках данной работы нами рассмотрена философская проблематика книги Эриха Фромма «Искусство быть». Эрих Фромм олицетворяет целую эпоху, которая противостояла тоталитаризму и раболепию, пытаясь придать социальной истории гуманистическое измерение. В философском наследии Фромма много оригинальных идей, повлиявших на сознание XX века: о человеке как едва ли не самом эксцентричном создании универсума, об исторической обусловленности страстей и переживаний человека, о социальном характере как отражении сплава биологических и культурных факторов, о социальном конформизме и бегстве от свободы, о неизбежности универсального, всепланетного гуманизма. Э. Фромм в «Искусстве быть» подводит результаты изучения человека и пытается решить кардинальные вопросы для человеческого бытия. Учение Э. Фромма о бытии является синтезом франкфуртских, фрейдистских, марксистских, экзистенциалистских и буддийских идей. Однако в центре внимания Фромма всегда остается человек и соответственно антропологический аспект во всех его вариациях. Также образ мыслей Фромма называют позицией радикальных гуманистов, таких, как А. Швейцер и Э. Блох, Э.Ф. Шумахер, Э. Эпплер. Человеческие бытие, согласно Э. Фромму, это ориентация не на материальные ценности, а на достижение максимального счастья, которое возможно только через саморазвитие человеке, согласно его индивидуальным исконностям и потребностям. Для Э. Фромма очевидно и то, что каждое поколение дает свое решение этого вопроса и решение часто совершенно неправильное. Высшая ценность и счастье человека это максимальная самореализация, но самореализация не в рамках общественных стереотипов, которые только искажают индивидуальное бытие человека и, как следствие, смысл индивидуального бытия человека. Отрыв от стереотипа, своеобразное освобождение, вот первый шаг к счастью. Правда, Э. Фромм указывает на то, что большинство «освободителей человечества, в итоге приводили людей в еще большие дебри. При ориентации на обладание, согласно Э.Фромму, нет живой связи между мной и тем, чем я владею. И объект моего обладания, и само «я» становимся вещами. Так Э.Фромм описывает дилемму существования человека в капиталистическом обществе. Человек может либо самоидентефицироваться или быть идентифицирован обществом. При самоидентефикации человек имеет смысл индивидуального бытия, которое он достигнет путем самосовершенствования и саморазвития. При социальной идентификации цели человека определяются обществом, а само существование человека сводиться к исполнению социальных обязанностей, а индивидуальный смысл человека растворяется в социальном, так же происходит и с целью жизни человека, они исчезает. В такое обществе человек теряет и смысл жизни и счастье. Отдаляясь от цели жизни. Э.Фромм считает это следствие нравственного и этического кризиса капиталистического общества. Э.Фромм констатирует кризис этики капиталистического общества, который приводит к подавлению человека и неправильному пути развитии человеческой индивидуальности. Но чтобы сделать человека счастливым в капиталистическом мире, необходимо изменить само современное капиталистическое общество, фокус внимания которого должен быть смещен на человека. Но Э.Фромм понимает и то как сложно избавиться от давления общества на человека. Он дает очень простой рецепт: избавиться от подавления человека обществом можно развития критическое мышление, именно критическое мышление позволит человеку совладеть искусством быть. Вторая часть книги «Искусство быть» сводиться к анализу З. Фрейда и К.Маркса. Э. Фромм проводит сравнение между Фрейдом и К.Марксом, но это сравнение не столько реальных учений, а символическое. Фрейд – олицетворяет обращение к внутреннему миру человека, его истинную сущность и переживания, а Маркса представляет абсолютный материализм, отказ от всего человеческого ради общественного. Для Фрейда главное внутреннее бытие человека, а для Маркса внешнее – социальное. Человечество пошло по пути развития средств производства, сделав главным рост материальных, а не духовных ценностей. В результате общество оставило человека на обочине, сделав лишь одним элементом социально-экономической машины. За это человек должен платить своей свободой. В результате человек все более становится частью социума, который поглощает его, превращая в механизм, социологическую единицу, но обществу не интересен человек, а вопрос о счастье человека не ставиться вообще. С одной стороны растет материальное богатство общества в целом и человека в частности. Но за это человек должен платить все большей потерей свободы. Теряя свободу человек, теряет способность в развитию и совершенствованию, что негативно сказывается на состоянии общества, в итоге ограничивает общество и является свидетельством тупика для человечества. Материальное богатство видимо, оно осязаемо, но потеря свободы для человека важнее. В современном обществе неповиновение стало преследоваться во всех его проявлениях и объявлено худшим из пороков личности, общество отказалось от формирования гармоничной и цельной личности, которая способна и на протест и на неповиновение, а следовательно на подвиг. Общество существующее в постоянно усложняющемся материальном мире не стремиться к такому же усложнению, путем развития социальных связей и совершенствования человека. Наоборот, обществе стремиться создавать стандартных людей, способных быть социальной функцией, но не способных развиваться самим и развивать общество. Только протест против обыденности может сделать человека лучше и спасти человечество. Если в нацистком обществе человека поглощала идеология, которая устанавливала правила его жизни, то в капиталистическом обществе человека угнетает сам социально-экономический строй, который не оставляет человеку права на счастье и на собственное, индивидуальное существование. Результат такого подавления, что нацизмом, что капитализмом одинаков – индивидуальное несчастье, нереализованность цели жизни человека, онтологические одиночество. Фромм констатирует, что капиталистическое общество зашло в тупик поставив во главу все материальные ценности, ценности приходящие и не влияющие на самосознание человека, а в итоге не делающие его счастливым. Только возврат к истинным ценностям человека – критическому мышлению, саморазвитию и самопознанию способен изменить и человека и общество и вернуть смысл бытия для человека. философ говорит о необходимости возвращения к человечности в обществе и установления такого социального договора, при которой человек станет основной мерой соиальных отношений. Индивидуализм для Фромма это цель и средство одновременно. Индивидуализм может сформировать индивидуальность и способствовать саморазвитию человека. Индивидуализм не недостаток человеческой личности, а большое ее достоинство. Это особенно ценно в капиталистическом и тоталитарном обществах, которые стремятся максимально подавить личность, поставить ее себе на службу, а человеческое бытие свести до выполнения социальной функции. Фромму удалось не только уловить противоречия, которые имеют место между личностью и современным обществом, но и образно описать «социальные болезни», возникающие у людей, живущих в определенной системе. Именно эта критическая сторона их учений привлекает к себе внимание читателей. Но эта критическая направленность часто превращается в простое морализирование или, в лучшем случае, в описание психологических типов личности на уровне ее поведения и вживания в соответствующие социальные роли, что, конечно, не затрагивает глубинных социальных конфликтов.

1. Базарбаев Б.Ж. Философская антропология и гуманизм Эриха Фромма. — М.: Прогресс, 1995. – 276 с. 2. Верченов JI.H. Социальная теория Эриха Фромма. — М.: Наука, 1980. – 348 с. 3. Гуревич П.С. Философская антропология Э. Фромма // Филос. науки. — М., 1990. — №8. – С. 24 – 31. 4. Лейбин В.М. Психоанализ и философия неофрейдизма. — М.: Поросвещение, 1998. – 311 с. 5. Фромм Э. Искусство быть. М.: АСТ, Астрель, 2012. – 172. 6. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Изд-во «Прогресс»,1990. – 209 с.